Lève les voiles !
Dr. Adem Ergül
Le Dr Adem Ergül est né à Konya en 1965 où il a effectué ses études primaires et secondaires. Il a ensuite obtenu une licence à l’Université Théologique de Marmara après y avoir reçu des cours de 1985 à 1989. Il a ensuite poursuivi ses études dans la même université jusqu’en 1998 lorsque sa thèse portant sur « Le concept du Cœur dans le Noble Coran » lui a permis d’acquérir le titre de Docteur et de se voir confier la mission éducative dans la Fondation Aziz Mahmut Hudayi au sein de laquelle il exerce ses fonctions dans la Direction Générale des Services de l’éducation.
C’est ainsi que Mawlânâ Rûmî interpelle l’honorable être humain qui veut se découvrir :
Ô humain, honorable ami !
Ton être ne représente pas qu’une seule personne !
Tu représentes tout un univers !
Tu es une mer immense et très profonde !
Ton existence noble représente peut-être neuf cents fois
Le volume d’une mer très vaste
Dans laquelle se sont noyés des centaines d’univers !
Il invite donc l’être humain à prendre conscience de la valeur noble de son être. Ceci dit, en tant que créature honorable, ne te vends pas à vil prix, ne gaspille pas le joyau enfoui dans ton être ! Ne te fie pas à ton apparence extérieure, à ton corps ! Voyage à travers ses couches entrelacées afin de découvrir les perles qui y sont dissimilées !
Bien évidemment, tous les prophètes et savants vertueux ont invité les êtres humains, qui ont été immergés dans le bourbier des ténèbres, à lever les voiles sur leur nature saine, à réaliser la conquête de leur être pour ainsi émerger dans la lumière. Notre Seigneur, le Tout Miséricordieux et le Très- Miséricordieux, a envoyé ces émissaires portant Ses messages pour réaliser cet objectif. Il déclare à ce sujet :
« C’est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des versets clairs, afin qu’il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière ; et assurément Allah est Compatissant envers vous, et Très-Miséricordieux. »[1]
« (Voici) un livre que nous avons fait descendre sur toi, afin que ‒ par la permission de leur Seigneur ‒ tu fasses sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout-Puissant, du Digne de louange. »[2]
Qu’est-ce que « zulumat », l’équivalent en arabe de « ténèbres » ? Quels sont les voiles qui couvrent les yeux du serviteur, bouchent ses oreilles, verrouillent son esprit et rouillent son cœur ? Comment ces voiles se forment-ils ? Comment le serviteur peut lever ces voiles pour conquérir son être et faire prévaloir la réalité de sa nature saine ?
Nous avons appris à travers les versets et les hadiths que le voile le plus épais est le voile de l’incrédulité, du déni et du polythéisme. En tant que mot, « kufr » signifie « voiler » ; voiler la fitra (nature saine) signifie donc voiler la conscience, cacher la vérité et la réalité divine au serviteur. La plupart du temps, les choses qui empêchent une personne de croire en Dieu et de comprendre la réalité divine sont l’ingratitude, l’ignorance, l’obsession du mensonge, l’imitation aveugle, l’obstination et le sectarisme sans preuves ainsi que les préjugés. Ces choses ténébreuses et similaires sont la plus grande cruauté envers la Réalité de la noblesse de l’homme. La nature saine de l’homme appelle à l’aide dans de tels cas, mais personne n’entend ces cris sauf les gens doués de sagesse. Même le concerné lui-même n’entend pas ces cris provenant de son monde intérieur !
Les voiles du péché et de la rébellion contre Dieu forment également des ténèbres qui recouvrent la noblesse humaine. Proportionnellement au degré auquel ces péchés sont commis, ils obscurcissent et emprisonnent l’essence de l’être humain. Le Messager d’Allah r a dit :
« Lorsque le croyant commet un péché, on inscrit un point noir dans son cœur. S’il se repent, cesse, et implore le pardon, son cœur est poli [de ce point], mais s’il persiste, cela continue jusqu’à recouvrir tout son cœur. C’est là la rouille mentionnée par Allah :
كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ
“Non ! Une rouille recouvre plutôt leur cœur en raison de ce qu’ils commettaient. ”[3] »[4]
Lorsque les yeux considèrent l’illicite, cela les couvre d’un voile et crée une plaie empoisonnée dans le cœur. Quant aux oreilles, elles commencent à devenir sourdes aux vérités divines à force d’écouter les médisances, les mensonges, les propos indécents et obscènes jusqu’à ce qu’elles perdent leur sensibilité. Plus la langue profère des paroles illicites, plus elle est souillée et devient comme un poison. Ainsi, l’homme est atteint dans tout son être et devient finalement prisonnier de son âme et de Satan.
D’autres voiles sont l’arrogance, l’amour-propre, l’amour excessif de ce bas-monde, le fait d’idolâtrer ses désirs et passions, de s’en remettre aux mortels, d’envahir le cœur par l’amour des créatures plutôt que du Créateur.
En fait, l’origine de chacun de ces voiles et d’autres est l’insouciance du serviteur vis-à-vis de son Seigneur. L’épaisseur de ces voiles dépend proportionnellement du degré de cette insouciance. Ainsi, cette insouciance augmente et finit par atteindre un niveau auquel l’esprit, le cœur, les yeux, les oreilles, le sens du discernement, et peut-être l’être tout entier du serviteur, cellule par cellule, sont envahis par l’âme et les soldats de Satan, au point d’être incapables d’accomplir les nobles fonctions qui leur ont été assignées. C’est ce que nous révèle notre Seigneur Tout Clément dans ce verset :
« Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. »[5]
L’homme doit agir et faire tout son possible pour délivrer son être de cette occupation satanique et faire prévaloir la domination de Dieu sur sa personne. Le nom donné à cet effort est « tazkiya », c’est-à-dire l’effort de purification et d’illumination de l’âme. Dans ce cheminement vers la conquête de soi, tels sont :
L’objectif : C’est de sauver notre être de la domination et de l’emprise de tout ce qui est en dehors de Dieu. En d’autres termes, c’est la négation de toutes sortes d’idoles ou d’objets d’idolâtrie, d’idées, d’institutions, de désirs et passions diaboliques appelés « taghut » dans le Coran, et la reconnaissance et l’acceptation de la Vérité et de la Réalité divines. Notre Seigneur déclare :
« Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient. »[6]
La feuille de route : C’est la Parole de Dieu et la Sunna du Messager d’Allah r. Ce n’est qu’ainsi qu’il sera possible de s’évader de l’emprisonnement des ténèbres pour atteindre la lumière.
Les chefs de file (à suivre) : Ce sont les savants pieux et les guides vertueux qui sont les héritiers du Prophète r.
Les assistants : Ce sont tous les croyants justes et véridiques qui s’entraident dans la bonté et la piété. En fait la victoire, même s’il s’agit de la conquête de soi-même, est un objectif trop grand et difficile à atteindre tout seul.
Le devoir personnel : C’est un effort colossal et une grande lutte qui sera menée avec un total sacrifice de soi en mobilisant tous les moyens pour Allah. Si cette condition est également remplie, le serviteur bénéficiera de l’aide spéciale, de la guidance et du secours de notre Seigneur, et, s’il plait à Dieu, il pourra concrétiser sa conquête. Le Noble Coran nous rappelle :
« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants. »[7]
Ce processus de conquête est un processus qui commence par le repentir, se poursuit par l’orientation permanente vers Dieu et se termine par le salut à travers l’obéissance et la taqwa. Notre Seigneur nous informe que ceux qui font des efforts en vue de se purifier atteindront le salut, tandis que ceux qui ne suivent pas un tel chemin et s’abandonneront à leurs passions seront perdants.[8]
Cette lutte devra se poursuivre jusqu’à ce qu’il n’y ait plus une seule tache de péché dans notre corps, jusqu’à ce que la conquête intégrale de notre être soit réalisée et qu’on ait atteint un état d’apaisement et de quiétude totale. Maintenant, jetons un coup d’œil sur les prières suivantes de Habib-i Hüda r, qui nous a montré le chemin vers cet objectif noble :
« Mon Dieu ! Mets la lumière dans mon cœur, dans mes yeux, dans mes oreilles ! Mets la lumière à ma droite, à ma gauche ! Mets la lumière au-dessus de moi, en dessous de moi, devant moi, derrière moi, et autour de moi ! (Dans une autre narration, on y trouve les ajouts suivants) : Mets de la lumière (illumine) dans mes veines, ma chair, mon sang, mes cheveux, mon visage ! »[9]
Sans aucun doute, la délivrance du corps de l’esclavage de l’âme et l’accession au salut ne peuvent être réalisées qu’avec l’aide et la grâce d’Allah, le Seigneur des mondes.
[1] Sourate Al-Ḥadîd, verset 9.
[2] Sourate Ibrâhim, verset 1.
[3] Sourate Al-Mutaffifûn, verset 14.
[4] At-Tirmidhî, Tafsir, 83; Ibn Mâja, Zuhd, 29.
[5] Sourate Al-A’râf, verset 179.
[6] Sourate Al-Baqara, verset 256.
[7] Sourate al-Ankabût, verset 69.
[8] Sourate As-Shams, versets 9 et 10.
[9] Al-Bukhârî, Da’awat, 9; Muslim, Misafirin, 181.
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