Les Leçons d’Arafat
Quelle que soit la façon dont le pèlerinage nous sera expliqué, le serviteur ne pourra dignement réaliser sa valeur et son importance qu’en se rendant en Terre Sainte pour l’accomplir. Il est certain que chaque pèlerin éprouve des manifestations différentes et diverses en effectuant le pèlerinage mais, si on doit évoquer le cas d’un sentiment plus ou moins communément partagé, c’est probablement celui de la majesté car, le pèlerinage dénote littéralement de la majesté et de la souveraineté divines. Ceci pour dire que le pèlerinage est le lieu où le monde infini et éternel se rapproche le plus du monde limité et éphémère des mortels. Notre part d’héritage de ce rapprochement entre ces deux mondes antinomiques, c’est la prise de conscience de notre caractère insignifiant et de notre profonde faiblesse. Le pèlerinage fait ressentir à chacun une sorte d’impuissance, de solitude et de pauvreté. Les gens ont tendance à dire que le pèlerinage est le reflet du grand rassemblement du Jour Dernier et ils n’ont pas tort. Toutefois lors de ce rassemblement, l’œil qui observera tout le monde ne sera pas le nôtre.
Ce Jour où nul œil ne verra quiconque, Seul Allah Tout-Puissant verra tout le monde :
« Lorsque la vue sera éblouie, et que la lune s’éclipsera, et que le soleil et la lune serons réunis, l’homme, ce jour-là, dira : “Où fuir ? ” Non ! Point de refuge ! Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour. »[1]
La solitude au Jour du grand Rassemblement
Au Jour du grand rassemblement céleste, une fois ressuscités, les humains seront envahis par le sentiment d’évasion.
Une expérience similaire est vécue au pèlerinage. L’évasion ne se fait que vers Allah L’Exalté. Au pèlerinage, Allah Y demeure le Destinataire Unique tout comme Il le sera au Jour Dernier car, de la manière dont nous nous y retrouvons avec seulement deux morceaux de tissu, nous nous retrouvons ainsi seuls avec les sentiments de solitude et d’impuissance.
Et en pareille circonstance, nous ne sommes plus généreux, altruistes, tendres, gentils, magnanimes ou autre chose, nous ne sommes que seuls et impuissants face à notre Sublime Créateur.
Nous, descendants d’Adam u, vêtus de notre tenue en tissu blanc lors du pèlerinage, réalisons profondément et dignement à quel point nous sommes impuissants, pauvres et insignifiants face à Allah, Le Majestueux et Le Suprême, Auguste Créateur d’Adam et de toute sa descendance à partir du néant.
Tel que le dit le Saint Coran :
« Mais l’homme sera un témoin perspicace contre lui-même. »[2]
En effet nous-mêmes témoignerons contre notre propre personne. En prendre conscience de cette manière revient à se connaitre soi-même et connaitre Dieu. En ce sens, le pèlerinage, avec la sainteté de ses lieux d’accomplissement, est un acte d’adoration qui supprime toutes les barrières entre notre Seigneur et nous. Le pèlerinage se résume à Arafat où sont expérimentées les plus profondes manifestations de cet acte d’adoration qui nous laisse seuls avec notre solitude primaire dans une foule apocalyptique, nous fait réaliser notre origine et notre destination finale et nous fait ressentir la présence de L’Être envers Lequel nous sommes tous besogneux. Cela nous rapproche ainsi de Lui.
Le lieu d’expatriation le plus nostalgique
Arafat est un lieu de cognition et de réalisation. C’est dans ce lieu que nous, descendants d’Adam u, avons appris pour la première fois d’où nous venons, où nous allons, et à quelle épreuve nous sommes soumis. L’espèce humaine s’est répandue à partir de cet endroit où notre père Adam et notre mère Ève se rencontrèrent. C’est le plus nostalgique lieu d’expatriation. Est-ce parce que c’est de là que fut prélevée la portion de terre qui a servi à notre création, on ne sait pas ; mais une chose est certaine, l’âme, à Arafat, plonge dans une profonde tranquillité comme une vaste mer sans vague. C’est la terre d’expatriation où on peut se sentir le plus à l’aise car c’est à Arafat que nos aïeux Adam et Ève se découvrirent eux-mêmes et réalisèrent la réalité de leur existence. C’est à partir de là qu’ils commencèrent à chercher leur lieu d’origine et qu’ils récitèrent cette prière avec l’intention d’y accéder à nouveau :
« Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants. »[3]
Arafat est un lieu de cognition
Arafat est un lieu de repentance. C’est là que nos aïeux Adam u et Ève se rendirent compte de l’erreur qu’ils avaient commise, de l’ennemi qui les avait amenés à commettre le péché, et de ce qui se passerait plus tard. En quittant le paradis, notre père Adam u fut descendu sur terre en étant séparé de sa femme Ève ; il la chercha longtemps avec regret et nostalgie, et son désir ardent de mériter le pardon divin le fit accéder à une certaine maturité spirituelle. Et c’est à Arafat que cette maturité le fit renaitre comme le cite le Saint Coran :
« Son Seigneur l’a ensuite élu, agréé son repentir et l’a guidé. »[4]
À Arafat, la solitude, le regret et la nostalgie cèdent la place à la rencontre, la cognition et l’éveil de connaissance. Arafat est une page blanche dans le destin de l’humanité. C’est pour cela que vivre l’expérience d’Arafat est synonyme d’ouvrir une nouvelle page blanche dans sa vie. La vie après le passage à Arafat est une nouvelle vie qui commence par la Basmallah (au nom d’Allah) en ayant les mains, les yeux, la langue, le cœur et tous les organes purifiés.
Arafat est le chef du voyage
Arafat est synonyme d’une nouvelle perception et d’un éveil de conscience. Lorsque nos aïeux Adam et Ève y eurent commencé leur toute nouvelle aventure terrestre, ils étaient conscients qu’une longue distance à parcourir les attendait. Il y avait devant eux un long chemin qu’ils devaient parcourir pour atteindre l’éternité. Ils n’avaient aucune idée des réalités que leur réservait ce chemin, ni à quelle destination cela les mènerait. Tout ce qu’ils savaient, c’est qu’ils devaient marcher et voyager longtemps, puisqu’ils avaient perdu leur demeure originelle.
Vivre l’expérience d’Arafat, c’est réaliser qu’un long et pénible voyage nous attend tout comme mentionné dans ce verset coranique :
« Ô homme ! Toi qui t’efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors. »[5]
Arafat est un voyage d’enseignement. Celui qui l’effectue réalise qu’il s’engage dans un voyage vers l’éternité et se prépare en conséquence. Il ne se laissera point distraire par quoi que ce soit car il est conscient qu’il effectue un voyage permanent vers l’infini. La vie post-Arafat est une nouvelle période de vie au cours de laquelle nous nous percevons comme un voyageur de passage dans un lieu. Ainsi nous aurons une nouvelle conception de notre vie avec cet état d’esprit.
Arafat fait reconnaitre l’ennemi
Arafat est l’endroit qui nous fait reconnaitre notre ennemi. C’est à Arafat que nos aïeux Adam et Ève prirent conscience de l’ennemi diabolique qui fut la cause de leur sortie de la demeure au bonheur éternel, et surent quelles dispositions prendre à l’encontre de celui-ci. Il faut considérer l’ennemi en tant qu’un ennemi. À cet effet, le Glorieux Coran nous révèle :
« Le Diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour un ennemi. Il ne fait qu’appeler ses partisans pour qu’ils soient des gens de la Fournaise. »[6]
Assurément, Arafat est l’endroit où nous prenons conscience de notre ennemi. Le cours de la vie évoluera conformément aux confrontations avec cet ennemi.
L’accession au bonheur sera possible que si l’on se préserve contre ses tentations et pièges. Si toutefois nous tombons dans ses pièges, nous serons inéluctablement voués au malheur. Le chemin du Diable est totalement à l’opposé de la voie de droiture :
« Ne vous ai-Je pas engagés, enfants d’Adam, à ne pas adorer le Diable ? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré. »[7]
En conclusion, Arafat est le point de départ à partir duquel nous nous dirigeons en espérant atteindre le paradis (initialement perdu par Adam u), et une école où nous prenons conscience de notre voyage vers l’éternité, où nous découvrons notre ennemi juré et surtout où nous sommes conscients de notre solitude essentielle.
Le résumé des leçons enseignées dans cette école est cette profonde solitude similaire à la solitude apocalyptique que nous ressentons jusqu’aux bout des doigts. Quiconque goutte à ce sentiment de solitude ici, nourrit le grand espoir de trouver un remède à sa solitude lors du grand rassemblement au Jour Dernier.
C’est Lui et c’est de Lui que provient le remède :
« Et vous voici venus à Nous, seuls, tout comme Nous vous avions créés la première fois, abandonnant derrière vos dos tout ce que Nous vous avions accordé. Nous ne vous voyons point accompagnés des intercesseurs que vous prétendiez être des associés. Il y a certainement eu rupture entre vous : ils vous ont abandonnés, ceux que vous prétendiez (être vos intercesseurs). »[8]
[1]. Sourate al-Qiyamah (75), versets 7-12.
[2]. Sourate al-Qiyamah (75), verset 14.
[3]. Sourate Al-A’raf, verset 23.
[4]. Sourate Ta_ha, verset 122.
[5]. Sourate al-Inshiqâq (84), verset 6.
[6]. Sourate Fatir (35), verset 6.
[7]. Sourate Yâ’sin (36), verset 60.
[8]. Sourate al- An’am (6), verset 94.
Articles liés
Tags
Partager
