La transmissions Islamique (Tabligh)

Mar 12, 2019 par Editeur

Doç. Dr. Fahreddin Yildiz

Le Coran commande à cette créature vivante qu’est l’être humain de mener une vie conforme à la réalité islamique :

 

« Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété. »[1]

L’homme est donc appelé dans le Coran à mener une vie ordonnée comme le Messager d’Allah (pbsl) en a fait l’annonce. C’est la raison pour laquelle que tout homme est appelé à choisir une vie conforme au dépôt laissé par la Gloire des Mondes à la communauté de l’Islam quand il l’a quittée.

Les systèmes humains maîtrisent de nos jours, avec un large éventail, la vie de l’homme dans ce bas-monde, mais elles sont étrangères et contraires à la création du monde et font face à de nombreux problèmes.

Les avis sur la résolution de ces problèmes à la source qui prônent un système incompatible avec le système islamique ont pour résultat d’aboutir à des résultats improductifs et contradictoires… la raison en est que d’aucuns usant de rébellion n’ont entendu aucune sonorité et n’ont pas été atteint par la Vérité[2].

Afin d’écarter la dimension islamique et de combiner le bien et le mal, toutes les sortes de forces démoniaques existantes œuvrent pour gagner leur légitimité en remplaçant les « Valeurs de la Révélation « par les valeurs terrestres.Ainsi, les valeurs humaines et les vertus que décèlent les «dimensions islamiques», sont abandonnées et remplacées par des préceptes fallacieux.

En détruisant un à un les “Valeurs de la Révélation » qui procurent aux gens paix et sécurité, l’homme devient un corps sans âme…

De nos jours, beaucoup de gens tournent le dos à l’Islam, non seulement du point de vue de la conception, mais aussi relativement à son mode de vie et à sa conduite. Pour lutter contre cette situation, le premier devoir du croyant est de « chercher le commentaire prédominant et excellent, respecter par les comportements les injonctions du Coran et communiquer à toute l’humanité la vérité par la voie de la Révélation ».

Cette réalité nous rappelle le terme « Tabligh » consacré dans le Coran… Tâchons de comprendre à présent ce terme.

LE SENS DU MOT

Le mot « Tabligh » a plusieurs significations terminologiques telles que « transmettre la nouvelle, faire connaître quelque chose d’acceptable aux autres ». Selon le concept religieux, cela signifie « faire entendre et transmettre aux hommes les commandements et les interdits d’Allah, toutes les vérités telles qu’Il les a énoncées, comme Il l’a voulu et qu’Il l’a fait connaître ».

On dénombre dans le Saint Coran plus de trois termes différents pour cette action.La premièreنذِرْ(anzir),c’est « avertir, mettre en garde sur une œuvre dont la fin sera mauvaise » comme le dit ce verset :« Lève-toi et avertis[3]. » La deuxième, il s’agit de « se trouver dans la voie d’invitation (appeler) les gens à embrasser le chemin qu’Allah a tracé en les invitant à la vérité. C’est la « Dawa » concrétisée par l’ordre « دْعُ (Odhaou– Appelle) dans ce verset :« Appelle donc (les gens) à cela…[4] ». Et la troisième « rappeler à l’homme la réalité à travers le conseil et lui expliquer à discerner le vrai du mal ». C’est ce qu’on appelle « zakir »concrétisé par l’ordre وَذَكِّرْ (wazakir – Et rappelle) contenu dans ce verset :« Et rappelle ; car le rappel profite aux croyants[5]. »

Comme on peut le constater, le Tabligh consiste à avertir, appeler et rappeler aux gens, par le biais de la Révélation, les règles divines et les démarches de l’Unicité annoncées aux hommes.

LE SUJET DU TABLIGH

Les versets coraniques informent que l’objet du Tabligh est de communiquer « la religion d’Allah dans sa forme originelle » :

« Ô Messager, transmet ce qui t’a été descendu de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, alors tu n’aurais pas communiqué Son message. »[6]

 

« (Ô Muhammad) Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur… »[7] 

La signification de ces versets est claire quant à l’ordre divin et indique que l’objet du Tabligh est « l’Islam », car l’Islam est l’ensemble des décrets divins que le Prophète Muhammad (pbsl) a appris d’Allah durant toute sa vie pour le transmettre à l’humanité…

Le plus grand secret de la réussite du Messager d’Allah (pbsl) est que toute sa vie durant, il a vécu, transmis et appliqué la religion.

Il faut conclure relativement à tout ce que nous venons d’évoquer qu’il ne faut pas faire de modification quant à la manière de pratiquer le Tabligh, mais en revanche nous avons le devoir de transmettre l’authentique religion telle qu’elle a été révélée.

L’être humain à qui revient la responsabilité du Tabligh et à qui s’adresse le Coran n’a nul droit d’intervenir dans le contenu de l’Islam.

Ignorer le sujet de la transmission islamique ou bien agir en faisant des changements relatifs à ce sujet n’a donné naissance qu’à des courants de mode et des héros à bas prix au lieu d’apporter de bons résultats.

 

L’IMPORTANCE DU TABLIGH

Le Tabligh, c’est communiquer par la parole pour informer l’humanité de la vérité.

C’est sans doute la plus belle des paroles sur terre pour inviter les gens à Allahcomme cela est stipulé dans le verset coranique suivant :« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah… »[8] 

D’ailleurs, parmi les commandements qui sont parvenus au Messager d’Allah (pbsl), la place prépondérante dans l’ordre de la révélation coranique[9]qu’occupe le Tabligh montre à quel point elle demeure dominante :« Ô toi (Muhammad)! Le revêtu d’un manteau ! Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur. »[10]

Proclamer la magnanimité de la transmission en paroles et en actes à ceux qui méprisent la vérité et la rabaissent est d’une importance capitale.

Le Tabligh est un appel et une mise en garde délivrée à ceux qui restent dans l’ignorance, l’oubli et la perversité. Ceux-là ne peuvent pas voir le danger qui les attend…

Le Tabligh est important pour faciliter l’édification des droits de l’homme. Il revêt à ce titre une portée particulière puisqu’il encourage les musulmans à exposer et à défendre leurs arguments – ce qui dépend en fait de l’importance qu’ils y donnent et des éléments et des institutions sérieuses dont ils bénéficient.

La raison en est que la plupart des institutions sociales voire la totalité, de la plus petite à la plus grande, œuvrent de facto ou indirectement dans un environnement extra-communautaire, risquant à ce titre de tomber dans un état bien pire que la situation actuelle.

Ce qui est important dans le Tabligh, c’est « d’être un exemple exceptionnel qui confère à celui à qui on notifie le message une conscience de la foi islamique afin de susciter une connexion », cela demeurant plus important que la notification elle-même.

Car l’Islam aime tout d’abord les gens qui ont confiance en eux et qui sont liés avec sincérité.

 

LE CONTOUR D’ÉLARGISSEMENT DE LA TRANSMISSION

La Révélation divine ressemble à une eau qui s’écoule lentement et arrose d’abord le proche puis s’étend dans son entourage petit à petit.

C’est le Prophète d’Allah (pbsl) qui jouit en exclusivité de la Révélation. Il enseigna tout d’abord les réalités divines au sein de son foyer, à sa famille proche, à sa famille élargie puis enfin à l’humanité tout entière.

Il ne fait aucun doute que la base d’application de ce Prophète (pbsl), c’est bien le Coran, car pour obtenir le but fixé, Allah lui a ainsi montré la voie à suivre :« Et avertis les gens qui te sont les plus proches. »[11]

Le commandement divin a fait savoir que le Prophète d’Allah (pbsl) est aussi chargé de transmettre aux autres les réalités divines.

Obéissant à cette injonction, le Messager d’Allah (pbsl) a alors averti ses plus proches (parmi sa parenté),a porté à leur connaissance l’avantage des œuvres pies et précisé que la parenté ou le voisinage ne leur serait d’aucune utilité relativement à ce sujet.

Puis le contour de la transmission est parvenu à La Mecque et ses environs en s’élargissant petit à petit[12] : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un Coran arabe, afin que tu avertisses la Mère des cités (la Mecque) et ses alentours. »[13]

Le Noble Coran révèle qu’il est à l’égard de l’humanité à la fois un guide d’émancipation et de libération qui est délivré à l’intelligence humaine sans critère sélectif de catégorie sectorielle : « Ceci n’est qu’un rappel et lecture [le Coran] claire, pour qu’il avertisse celui qui est vivant et que la parole se réalise contre les mécréants.»[14]

Le Tabligh, en élargissant ses limites et en notifiant l’expression divine coranique, anéantit le blasphème et l’incrédulité à condition que l’amour de la vie (relatif au cœur) soit embelli par la foi.

Le périmètre du Tabligh donne alors sa forme définitive au discours divin : « Ceci est un message (le Coran) pour les gens afin qu’ils soient avertis, qu’ils sachent qu’il n’est qu’un Dieu unique, et pour les doués d’intelligence s’exhortent. »[15]

 

LA MÉTHODE DE TRANSMISSION

La méthode est un des points essentiels du Tabligh. Comment appeler l’humanité à suivre la bonne voie ? Comment la convaincre d’accepter les vérités de l’Islam ?

Précisions d’abord cette vérité : « Annoncer avec justesse la parole authentique du Véridique (الحق), s’efforcer de la maintenir au plus haut ; comme c’est son droit, tout cela doit être accompli avec des moyens adéquats ».

Un verset coranique dit clairement :« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. »[16]

Le sens de cette injonction divine recèle les principes de base de la méthode concernant le Tablighdans l’Islam et qui sont :

• L’intelligence,
• La sagesse,
• Un bon conseil,
• Discuter de la meilleure façon,
• Avoir des paroles douces dans la transmission,
• Suivre une voie graduelle,
• Être facilitateur et annonciateur de bonne nouvelle,
• Concilier les cœurs.

Cette base étant un des plus importants principes.

Notre Prophète (pbsl) qui maîtrisait bien la nature de l’homme et dont le cœur était empli d’un amour authentique a obéi (avec amour) aux commandements relatifs à la transmission et qui se trouvent dans le Coran. Quant au Tabligh, Il mit en œuvre une méthode islamique attachée au principe de : « convaincre par la persuasion et non par la coercition ». La raison en est que le propos de l’Islam n’est pas de tuer des individus mais de conquérir les cœurs et les âmes.

Notre explication quant à ce point a pour objectif de montrer que le Tablighdoit avoir pour but de notifier tout en restant dans les limites du respect de la personne humaine.

Ceci parce que la situation évolue et se dégrade quand celui qui invite adopte une attitude agressive et violatrice des principes de l’Islam.

Étant une attaque d’ordre matériel, l’agression ne peut entraîner qu’une réplique excessive à l’identique. Il est crucial d’avoir une attitude qui protège le droit à la dignité pour parvenir à éliminer et vaincre la fausseté et le mensonge.

La religion, comme toute pensée ou système, ne peut évoluer que dans un environnement libre et qui possèdent toutes ses capacités d’application.

La dignité du Tabligh(et de son plaidant) ainsi que sa protection ayant été validé par les normes islamiques, il n’est pas étonnant que notre Prophète (pbsl) ait envoyé des délégations de Tabligh armées quand le besoin s’en faisait sentir. Une telle défense prévient contre l’humiliation du Droit.

Comme on peut facilement le comprendre, personne ne peut croire en une foi humiliée.

Il est recommandé aux musulmans d’être assez forts pour résister à l’ennemi et pour repousser le mal en étant tolérant et patient.

L’Islam ne permet pas la tolérance des simplifications et des humiliations de la plaidoirie divine.

 

L’INVITATION PAR LE CORAN

Le Coran récolte des révélations divines, énumère tous les commandements et interdictions d’Allah.

Le Coran montre aussitôt son efficacité sur la personne qui le comprend, l’écoute et le met en application.

Allah a ordonné à Son Prophète (pbsl) d’inviter par le Coran, de combattre (voir note [i]en fin de texte) les incroyants par le Coran car le Coran est plus efficace que n’importe quelle épée ou arme. C’est le sens du verset suivant :« N’obéis donc pas aux infidèles ; et avec ceci (le Coran), lutte contre eux vigoureusement. »[17]

Le cœur qui comprend les réalités coraniques s’est abreuvé à la source principale.

Les réalités exprimées dans le Coran affectent profondément l’âme de l’homme au point que même une armée montée par des armes sophistiquées ne peut posséder une telle force. D’ailleurs, si les armes tuent les corps, les âmes ne seront point conquises.

Le Coran a une telle influence et une telle domination sur l’homme que ce dernier n’a aucune force pour résister à son charme.

Avec le Coran, il est possible d’accumuler l’énergie d’aujourd’hui comme hier, de se diriger vers les bénéfiques et nouveaux développements, d’éclairer les cœurs noircis et de purifier les âmes.

En résumé, on peut dire que le Tabligh, c’est proposer à l’humanité de connaître la vérité, c’est entrer dans une lutte douloureuse et sacrée pour éviter que l’humanité soit victime du libertinage, c’est désapprouver par la langue toutes les fausses actions des systèmes étrangers à l’Islam qui affectent la vérité et l’organisation de la société et les retrancher par le biais de la Révélation.

Les sociétés musulmanes doivent surmonter le mur séparatiste du kufr (blasphème et négation de Dieu) en instaurant un inébranlable élan commun d’unification vers le Tawhîd(monothéisme).

Rappelons-nous que nous avons la responsabilité suivante : fournir les efforts nécessaires afin de montrer à l’humanité que la foi musulmane n’est pas une foi qui est jugée selon les critères des valeurs modernes maisqu’elle est une foi, une pensée, une vie jugeant les valeurs modernes.

En guise de conclusion sur la valeur inextinguible et incommensurable du Tablighet des risques encourus dans le cas où le contenu de l’appel n’est pas mis en vigueur,y compris par celui qui le profère, voilà un récit prophétique qui montre outre ces valeurs le contenu plus précis du Tabligh, à savoir la recommandation du bien et la proscription du mal.

« LEURS CŒURS ONT ÉTÉ AMALGAMÉS « 

Selon Ibn Mas’ud, le Messager d’Allah (pbsl) a dit :

« La faveur religieuse commença à s’atténuer chez les fils d’Israël à partir du moment où l’homme en rencontrait un autre et lui disait : « Ô toi ! Crains Dieu et mets fin à tes agissements ! Ce sont des choses interdites ». Puis il le rencontrait le lendemain sans qu’il ait changé sa conduite. Cela ne l’empêchait pourtant pas de manger à sa table, de boire avec lui et de s’asseoir en sa compagnie. Quand tel fut leur comportement, Dieu installa la haine entre leurs cœurs ». Puis il cita ces versets de la sourate 5 du Coran :

« Ont été maudits par la bouche de David et de Jésus fils de Marie ceux des fils d’Israël qui avaient renié et ce pour leur désobéissance (à Dieu) et pour leurs agressions répétées. Quand ils faisaient quelque chose d’unanimement réprouvé, ils ne se l’interdisaient pas les uns aux autres. Quelle bien mauvaise chose que ce qu’ils faisaient ! Tu vois plusieurs d’entre eux se lier d’une véritable amitié avec ceux qui avaient renié. Quelle bien mauvaise chose que ce que leur âme (bestiale) leur a fait aimer car Dieu les a frappés de Son indignation et c’est dans le supplice qu’ils s’éterniseront. S’ils croyaient en Dieu, au Prophète et à ce qui lui a été descendu, ils ne les prendraient point comme véritables amis ; mais plusieurs d’entre eux sont des dévergondés. »

Puis il dit :

« Oh non par Dieu ! Vous commanderez le bien, interdirez le mal, ferez cesser l’injustice, le ramènerez de force au bon droit et l’obligerez à le suivre, sinon Dieu installera sûrement la haine entre vos cœurs puis vous maudira comme Il a maudit ces Juifs ». (Rapporté par Abû Dâwûd et At-Tirmidhî).

[1] Al-Baqara, verset 21.

[2] De l’authentique raison de la création de l’Univers et de ce qui le compose et le peuple.

[3] Al Muddaththir 74, verset 2.

[4] Ash-Shûrâ 42, verset 15; An-Nahl 16, verset 125.

[5]Qâf 50, verset 45, Adh-Dhâriyât 51,verset 55.

[6] Al-Mâ’ida 5,verset 67.

[7]An-Nahl 16, verset 125.

[8]Fussilat 41, verset 33.

[9] La sourate Al-Muzzamil est la 3e sourate révélée au Prophète Muhammad ( ). NdT.

[10] Al Muddaththir 74,versets 1-3.

[11] Ash-Shûrâ 42, verset 214.

[12] De la même façon que la coquille de l’escargot s’élargit (NdT).

[13] Ash-Shûrâ 42,verset 7.

[14]Yâ-Sîn 36, versets 69-70.

[15]Ibrâhîm 14, verset 52.

[16]An-Nahl 16, verset 125.

[17] Al-Furqān 25, verset 52.

[i] Concernant le sujet de la « lutte » et pour être clair, il faut citer le Professeur MuhammadHamidullahرَحْمَتَ الله عَلَيْهِ dans son exégèse (tafsir) du verset 218 de la sourate Al Baqara (2) :

« Parmi les droits de la belligérance il y a aussi celui de tuer l’ennemi, mais la lutte a un sens beaucoup plus large. On parle dans le 72e verset de la sourate Al-Anfal (8) de « lutter corps et biens », à quoi le hadith ajoute même : « par la langue » et « par tout autre effort », y compris l’effort contre soi-même.

La « guerre sainte » dont il est si souvent question dans les écrits européens sur l’Islam n’est qu’une traduction fautive du mot « jihad » mot qui signifie « effort collectif » et dans lequel il n’est question ni de guerre, ni de tuerie, moins encore de sainteté.

La guerre certes est une chose sainte en Islam et pour cause : d’abord parce que la « guerre dans le sentier de Dieu » exige le sacrifice et la renonciation à tout but profane (gloire, patriotisme, pillage, excès, conquêtes etc…) toute autre guerre étant absolument interdite, ensuite parce que la vie, dans son ensemble, peut et doit être « sainte » comme le dit bien le Prophète – paix et salut de Dieu sur lui – prier ou jeûner par ostentation n’est aucunement piété mais une espèce d’idolâtrie ou d’adoration du moi, tandis que prendre un repas délicieux dans le seul but de refaire ses forces pour mieux accomplir les devoirs imposés par Dieu, coucher même avec sa femme dans l’intention d’accomplir le devoir conjugal prescrit par Dieu, cela n’est point plaisir banal, c’est un acte de dévotion, c’est une action sainte au même titre que prier ou jeûner. »

Or c’est dans ce sens de « lutte dans le sentier de Dieu » que la guerre est aussi sainte. Mais convertir par force est défendu (voir Al-Baqara (2) versets 256 & 257) et la guerre pour convertir par force à l’Islam est absolument interdite.