Par quelle porte ?
İdris Arpat
Allah Tout-Puissant se décrit pratiquement partout dans le Saint Coran, notamment dans la sourate Al-Fatiha. Il Se décrit à travers Ses Noms, en désignant le monde extérieur (l’univers), à travers Sa création, et en s’adressant aux gens par l’intermédiaire de leur conscience.
Pourquoi fait-Il cette explication ?
Quelle est l’intention d’Allah l’Omnipotent ?
Pourquoi continue-t-Il à parler autant de Lui aux gens ?
Comment veut-Il positionner l’être humain par rapport à Lui-Même ?
Je pense que ces questions sont très importantes, mais je ne sais pas comment y répondre. Peut-être que la réponse cachée à ces questions réside dans le but d’Allah Tout-Puissant dans la création des êtres humains et de Sa vision des humains. La question du bonheur de l’être humain et la transformation de ce monde et de l’au-delà en paradis est peut-être cachée dans ces réponses.
Peut-être qu’Allah Tout-Puissant veut attirer les gens vers une vie très élevée en les occupant avec Ses noms et attributs. Il veut que les gens vivent sur terre, non seulement physiquement, mais aussi avec leur cœur et leur âme. En d’autres termes, Il veut que l’homme « s’élève et s’exalte » pour que celui-ci puisse s’adresser à Lui, le Dieu Tout-Puissant. Afin qu’une personne qui puisse vivre au contact du Créateur Tout-Puissant soit « la chance de l’humanité ».
Si Allah (Y) décrit ainsi Son essence, cela signifie que la compréhension par l’être humain est aussi une question importante. Car, en fait, Il s’adresse directement aux gens, et notamment aux musulmans, car celui qui lit assidûment le Saint Coran, rencontrera constamment les explications d’Allah Tout-Puissant et conclura que L’appréhender est un devoir primordial. Il est impossible qu’un musulman qui lit le Coran, du moins dans son sens littéral, n’y pense pas.
Si Allah Tout-Puissant, qui connaît le mieux ce qu’Il a créé et donc l’être humain[1], parle constamment de Lui-Même, Le connaître et ne pas L’oublier est un besoin vital comme le sont le pain, l’eau et l’air.
L’âme de l’être humain éprouve un désir constant de proximité avec Dieu. L’explication d’Allah Tout-Puissant peut satisfaire ce désir, car sans cette explication, l’homme sera incapable de rester lui-même et vivre conformément à sa nature originelle. Dans un verset faisant référence à ceux qui L’oublient, Allah Tout-Puissant déclare :
« Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah ; [Allah] leur a fait alors oublier leurs propres personnes… » (Sourate Al-Ḥashr (59), verset 19).
Il est clair que dans ce verset, le fait que l’homme « s’oublie » est présenté comme étant une punition d’Allah infligée pour L’avoir oublié. Alors que signifie le fait « … qu’Allah leur a fait alors oublier leurs propres personnes… » ?
Est-ce que cela signifie que l’homme oublie le but de la création, ses devoirs fondamentaux et sa mission principale ? Ou bien encore l’affirmation suivante : « Un être humain n’est un être humain que s’il n’oublie pas le but de sa création et vit sa nature dans son ensemble. » Ou bien encore le sens de cette affirmation est-il : « Que signifie cette insouciance de l’être humain alors que les plus beaux Noms divins (Asma al-Husna) brillent de toute leur lumière (respective) dans l’univers tout entier ? »
Quelle est la différence entre une personne qui ne s’oublie pas et une personne qui oublie ?
Les versets que nous lisons sont comme l’index de chaque être de l’univers qui montre en guise d’appel permanent le Dieu Omnipotent. Cela amène les gens à penser constamment à Allah (Y), car ils réalisent que « l’appel de Dieu revient constamment dans notre conscience. » Cette situation nous amène à la conclusion que les gens ont grand besoin de ne pas oublier Allah. Sinon, pourquoi Allah (Y) continuerait-Il à s’expliquer ?
Puisqu’Allah Tout-Puissant est : « Allah (Qui) se passe largement des mondes. »[2] (Al-‘Imrân, 97).
En revanche, en ce qui concerne les humains, il est nécessaire de savoir ce que leur permanente préoccupation au sujet d’Allah Tout-Puissant leur apporte. Quoi qu’il en soit, c’est l’aménagement d’une vie adaptée au Coran et à la Sunna. Si on n’oublie pas Allah (Y), on n’oubliera pas ce qu’Il attend de nous. Il sera alors possible d’établir un monde qui nous permettra de nous souvenir constamment de Lui. Un monde où tous les chemins mèneront à Dieu. La connaissance et la pensée d’Allah font qu’on L’admire. Admirer, c’est vivre avec des sentiments d’amour et de respect.
Penser à Allah (Y) et détenir Sa connaissance nous rendent admiratifs devant Lui. Admirer, c’est vivre avec des sentiments d’amour et de respect. C’est atteindre la joie de vivre, la volonté de servir et le désir d’attendre tout ce que nous attendons de cette porte. Désormais, notre attention se porte uniquement sur la porte que nous servons. Cette porte est à la fois miséricordieuse et puissante. Elle est toujours de notre côté, et c’est toujours une porte amicale. C’est une porte sensible qui ne reste ni indifférente ni exploiteuse. C’est ainsi qu’Allah Tout-Puissant prend soin de l’homme et le mène sous sa protection. Ce qu’on trouve à cette porte, on ne le trouvera jamais à aucune autre porte.
Ce sont ces opportunités au service de cette porte puissante qui font du musulman une personnalité. Désormais, l’attention du musulman est toujours portée sur cette porte. Son cœur est à l’aise. Il n’attend rien de personne. Ce qui se passe dans le monde humain le préoccupe dans une certaine mesure, mais son véritable dialogue est avec Allah Tout-Puissant.
Les autres portes sont toutes très limitées et présentent de nombreuses faiblesses. À quoi nous servent les portes qui s’ouvrent au service ?
Nos attentes ne sont pas que matérielles parce que nous attendons aussi un sentiment de sécurité, de contentement, de joie dans le cœur, de noblesse lorsque nous sommes tristes. Nous sommes désireux également d’être appréciés, d’être débarrassés de l’anxiété face à l’avenir et d’atteindre un état pur dans les émotions et dans les pensées. Nos attentes, qui semblent aller au-delà du pain et de l’eau, ne peuvent être présentés que devant cette « porte puissante et miséricordieuse ».
Celui qui ne trouve pas cette porte, risque, parce qu’il connaît la faiblesse des autres portes, d’être entraîné dans l’abîme de la dépression en rejetant ses problèmes sur lui-même.
Tourner le dos à cette porte, qui nous appelle toujours à elle à la faveur d’une invitation infinie dont nous pouvons voir la grâce et les faveurs illimitées, nous coûtera très cher.
Aucune autorité n’aura le pouvoir et la capacité de combler le vide causé par le fait que nous nous sommes adressés à la mauvaise adresse. Nous reviendrons donc de toutes les portes les mains vides, humiliés et le cœur triste. Désormais, nous deviendrons des individus emplis d’amertume devant autrui ou bien des robots dénués de pensée et de sentiment, passionnés « d’avidité et de plaisir ».
Nous n’aurons plus aucune autre chance, l’océan sera asséché et les routes seront coupées.
* * *
Personne d’autre qu’Allah ne répondra jamais aux demandes de l’homme. Comment la créature peut-elle combler le vide créé en étant séparée de son Créateur ! Être heureux n’est pas quelque chose qui peut être réalisé facilement. En fait, il est très difficile de connaître une personne dans sa globalité. Comment les exigences d’une énigme inconnue seront-elles satisfaites ?
Le sort de l’homme occidental est évident. C’est l’Unique Pouvoir Tout-Puissant Illimité qui peut Seul répondre aux exigences de Son chef-d’œuvre, qu’Il a rendu supérieur à nombre de Ses créatures. Le verset « wa yaka nastaïn / et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours » est l’expression de cette vérité dans le langage du Coran.
Le fait que chaque particule de l’être humain soit pleine de signes montrant Allah Tout-Puissant permet d’attirer l’attention sur le Créateur Tout-Puissant et de toujours rester face à Lui. Où que nous soyons dirigés, notre attention est toujours là. De cette attention naîtra une compréhension très colorée et attrayante de la vie. Parce que le Coran, nos mondes intérieur et extérieur, le monde de la science et de la recherche regorgent de manifestations illimitées. L’homme est désormais occupé par ces manifestations. Une telle vie va bien au-delà de la conception occidentale de la vie. Cette conception de la vie, qui intègre aussi le développement matériel, est pleine de confiance spirituelle et sincère. Désormais, les problèmes de la vie ont disparu et de grandes excitations remplissent la vie des gens. L’être humain est désormais un admirateur de la perfection divine. Il veut toujours des sensations plus élevées, des degrés plus hauts. C’est un voyage de la Terre vers le Trône et de l’Univers vers Allah. Le voyage apporte un changement constant, une innovation constante. Cette situation est une chose que la nature humaine désire. C’est une atmosphère de bonheur. Ainsi, nous pouvons comprendre le dicton : « Dieu ouvre la fontaine du bonheur et Dieu la ferme ».
L’humain n’a qu’une seule chance, celle de se tenir face à la porte de Dieu et s’efforcer de maintenir cet état. Sinon, c’est du gaspillage.
À ce stade de l’exposé, prêtons l’oreille aux explications suivantes :
« Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah », et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux. « N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés ; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. »
« Nous sommes vos protecteurs dans la vie présente et dans l’au-delà ; et vous y aurez ce que vos âmes désireront et ce que vous réclamerez, un lieu d’accueil de la part d’un Très Grand Pardonneur, d’un Très Miséricordieux. »
« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : « Je suis du nombre des Musulmans ? »
« La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. »
« Mais (ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie. »
« Et si jamais le Diable t’incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès d’Allah ; c’est Lui, vraiment l’Audient, l’Omniscient. » (Sourate Fuṣṣilat (41), versets 30 à 36).
Je pense que les versets précités ne nécessitent aucune parole supplémentaire.
[1] Voir Sourate Al-Mulk (67), verset 14 qui stipule : « Ne connait-Il pas ce qu’Il a créé… »
[2] Voir le verset 97 de la Sourate Al- ‘İmrân (3).
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